El viaje fue una peregrinación de penitentes. Ahmed y Farah viajaron en la polvorienta camioneta de Ahmed, el paisaje de tierra cocida y acacias como telón de fondo silencioso de los pesados pensamientos que intercambiaban. Eran dos hombres que habían sido forjados en la misma cultura, rotos por ella de diferentes maneras, y ahora estaban unidos en una búsqueda desesperada e incierta.
Hablaron poco, pero el silencio era de solidaridad, no de distancia. Ya no eran rivales, sino aliados, su propósito común un puente sobre el abismo de su pasado.
Sheikh Sadiq no vivía en una gran casa ni en una mezquita imponente. Lo encontraron en un pequeño y humilde complejo, sus paredes encaladas y limpias, a la sombra de un único y antiguo árbol de tamarindo. El propio Sheikh era un hombre que parecía desafiar su propia reputación. No era un patriarca estruendoso y formidable. Era pequeño, parecido a un pájaro, con una barba blanca y rala y unos ojos sorprendentemente claros y amables, que sin embargo albergaban una profundidad que parecía ver a través del alma de un hombre.
Les hicieron pasar a una habitación sencilla, forrada de estanterías que gemían bajo el peso de innumerables libros. Se sentaron en esteras tejidas a sus pies, como los estudiantes que eran. Habían esperado tener que defender su caso, suplicar. Pero Sheikh Sadiq simplemente les hizo un gesto para que hablaran, y escuchó.
Fue Ahmed quien habló primero. No habló como un rebelde, sino como un hombre fiel y atribulado. Habló de su amor por su hija, de su deber de protegerla. Habló de sus estudios, de lo que había encontrado en el Corán y de lo que no había encontrado. Habló del conflicto con su imán local, de ser tildado de pecador por intentar seguir lo que creía que era el camino más verdadero de su fe.
Luego fue el turno de Farah. Su voz, todavía ronca por el recuerdo de su dolor, fue el testimonio más poderoso. No habló de textos ni de doctrinas. Habló de su hija. Relató la historia de la ablación de Sulekha, de su casi muerte, de su propio orgullo ciego y arrogante. Habló como un testigo, su testimonio un relato crudo e innegable del coste humano de la tradición que Sheikh Ali defendía.
Sheikh Sadiq escuchó todo sin interrupción, con los ojos cerrados durante gran parte de la historia de Farah, su rostro una máscara de profunda y compasiva tristeza.
Cuando terminaron, un largo y profundo silencio llenó la sala. El Sheikh abrió los ojos.
—Han sufrido mucho —dijo, su voz suave pero resonante—. Ambos.
Luego comenzó a hablar. Y no fue un sermón; fue una lección. Habló de la diferencia entre din, el núcleo eterno e inmutable de la fe, y dunya, el mundo cambiante y temporal de la cultura humana. Confirmó los estudios de Ahmed con una profundidad y claridad que era sobrecogedora.
—El Corán es un río caudaloso —explicó Sheikh Sadiq—. Y nuestras tradiciones son los pequeños arroyos y canales que fluyen de él. Pero a veces, un canal se envenena con el barro de la tierra, con las costumbres de los hombres que vinieron antes del Profeta, la paz sea con él. Nuestro deber como hombres fieles no es beber agua envenenada simplemente porque nuestros padres lo hicieron. Nuestro deber es volver al río puro.
Los miró, sus ojos amables ahora con un brillo de acero. —La mutilación del cuerpo de una niña no proviene del río. Es un veneno del barro. Es una práctica nacida del miedo, no de la fe. Es un acto de arrogancia contra la perfección de la creación de Dios. Cualquier imán que enseñe lo contrario, que use el temor de Dios para justificar una tradición de hombres, ha perdido su camino. Se ha convertido en un guardián del canal, no en un siervo del río.
Luego hizo algo que los dejó atónitos. Se levantó, fue a una estantería y sacó no un libro sagrado, sino una delgada carpeta de aspecto moderno. Estaba llena de informes médicos. Fotografías. Estadísticas.
—No soy solo un hombre de libros —dijo Sheikh Sadiq, su voz ahora dura—. Soy un hombre con ojos. He hablado con médicos. He hablado con parteras. He visto el sufrimiento que causa esta "tradición". Saber esto, y permanecer en silencio en nombre de la costumbre, es un pecado. Es un incumplimiento de nuestro deber como pastores del rebaño.
Miró a Ahmed y a Farah, una decisión tomada. —Vuestro Sheikh Ali viene aquí la semana que viene, para un consejo de imanes regionales. Hablaré con él. Pero eso no es suficiente. Una palabra en privado es un susurro. La verdad debe ser un rugido.
Se volvió hacia Ahmed. —Tú, hijo mío, tienes un proyecto, financiado por los europeos, para ayudar a las mujeres, ¿verdad?
Ahmed asintió, sorprendido.
—Bien —dijo Sheikh Sadiq—. Usarás tu dinero del Diablo para hacer la obra de Dios. Organizarás una reunión comunitaria. Para los hombres y las mujeres. Invitarás a Sheikh Ali. Y me invitarás a mí. Iré a vuestro pueblo. Y hablaré.
Sección 34.1: Los tres pilares de la verdad
Este capítulo culmina en la convergencia de las tres diferentes formas de conocimiento y autoridad que se han estado desarrollando a lo largo de la saga. El poder de Sheikh Sadiq y su decisión de intervenir se basan en su capacidad única para sintetizar las tres.
1. La verdad textual (El pilar de Ahmed):
Esta es la verdad derivada de un estudio riguroso, erudito y sincero de los textos sagrados. Ahmed representa al laico empoderado que ha hecho su propia investigación y ha descubierto que la interpretación local de su fe se basa en un fundamento débil.
Su fuerza: Proporciona legitimidad doctrinal y permite argumentar desde dentro del sistema.
Su debilidad: Por sí sola, puede ser desestimada. La interpretación de un laico no es rival para la autoridad formal de un imán establecido como Sheikh Ali.
2. La verdad experiencial (El pilar de Farah):
Esta es la verdad derivada de la experiencia vivida, cruda e innegable. Farah representa el poder del testimonio. Su historia no trata sobre lo que dicen los libros, sino sobre lo que sucede en el mundo real cuando esos libros son malinterpretados.
Su fuerza: Es emocionalmente devastadora e imposible de refutar. Elude las defensas intelectuales y crea empatía.
Su debilidad: Por sí sola, puede ser desestimada como una tragedia aislada y anecdótica, un "acto de Dios", como afirmaban los intransigentes.
3. La verdad empírica (El arma secreta de Sheikh Sadiq):
Esta es la verdad moderna, científica y basada en la evidencia. Sheikh Sadiq revela que su convicción no se basa solo en textos antiguos o en la empatía, sino en datos modernos: informes médicos, estadísticas y consultas a expertos.
Su fuerza: Es objetiva y verificable. Proporciona una imagen sistemática e innegable del daño generalizado causado por la práctica.
Su debilidad: Por sí sola, puede ser desestimada como conocimiento "extranjero" y secular que es irrelevante para el mundo de la fe.
Sheikh Sadiq como la síntesis:
Sheikh Sadiq es la autoridad última, el "Jeque de los Jeques", precisamente porque domina e integra los tres pilares. No es solo un erudito tradicional, un oyente compasivo o un intelectual moderno; es las tres cosas a la vez.
Valida la lectura textual de Ahmed ("Estás en lo cierto").
Honra la experiencia de Farah ("Han sufrido mucho").
Aporta su propia evidencia empírica a la mesa ("He visto los informes").
Al entrelazar estos tres hilos de la verdad, crea un argumento que es doctrinalmente sólido, emocionalmente convincente y científicamente verificado. Este es el "rugido" del que habla. Es un argumento tan completo e irrefutable que no puede ser ignorado.
Su decisión de usar el "dinero del Diablo" del proyecto para celebrar su reunión comunitaria es el acto final y brillante de síntesis. Está demostrando que no hay conflicto entre la fe y la razón, entre la tradición local y el conocimiento global, entre el dolor de un padre somalí y el informe de un médico alemán. Está mostrando que todas las formas de la verdad pueden, y deben, ser aprovechadas al servicio de la protección de los inocentes. Está a punto de tomar el trabajo silencioso del Gabinete de Cocina y las tragedias personales de dos padres y darles el sello definitivo de legitimidad religiosa e intelectual.